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有一种幸福,叫忘记

时间:2020-07-16作者: 分类:有一种幸福,叫忘记

文︰猪文

活出真我,似乎是我们对理想人生的其中一个要求共识。我们大抵都会同意,无论一个人拥有多丰厚的财富、多美满的家庭、多伟大的成就,只要他不过是随波逐流、人云亦云的话,他拥有的一切只是浮光掠影,他过的只是一个虚伪的人生。

这个问题或许在现代社会更加明显。我们每天被各式各样的资讯轰炸、包围在现实和网络世界的「朋友」之中。我们淹没在月台上的人潮中,努力从夹缝中冒出头来。那些压在你头上、告诉你甚幺是理想生活的巨型广告板,就像根永远捉不住的骨头,我们却像条狗般永远追逐着它。

在茫茫人海中,如何避免迷失自我,是个古老的人生哲学问题。中国先秦诸子中,强调逍遥自在的庄子,尤其对这个人生处境有深切的反省。庄子当时身处的时代,不会比现代社会好得哪里去。那时候,战祸连年、礼乐崩坏、人慾横流,个体同样感到一种迷失感︰究竟我是甚幺?我应该追求甚幺?为甚幺我的生活好像被外在世界决定着,我自己好像被天地万物吞没呢?究竟我们如何自处,才可以过一个真正属于我的美好人生呢?那些问题是庄子,也是现代人必须思考的。

保存真我

跟我们一般人一样,庄子也认为理想的人生应该是真我得以保存的人生,而不应该活得像根随风摆舞的芦苇。他在〈逍遥游〉中提到一位叫宋荣子的人,他说宋荣子能够在面对举世加誉时,也不会沾沾自喜,在面对举世反对时,也不会感到沮丧。宋荣子面对这些外人的是是非非时,只会「犹然笑之」。庄子认为,这是因为宋荣子能够「定乎内外之分」,可以清楚明白内在的、真实的自我跟外在的事物的差别,从而不受他们影响。

那为甚幺这个「内外之分」、真我的保存是如此重要呢?庄子认为,这是因为外物是危险的,对自我是会有损害的。庄子认为外在世界总是在变化:今天流行iPhone 7,所以你在苹果专店通宵达旦地守候,希望可以第一时间上载到Facebook向人炫耀一番;但明天可能就热潮散退,你那用来炫耀的iPhone 7照片连十个讚都没有。当你为了那可怜的不足十个讚而失望时,你不禁问自己,那我当初捱更抵夜去排这部iPhone 7又有甚幺意义呢?你会发现原来自己并没有那幺在意这部电话。

这个经验,其实就是庄子强调内外之分的原因。外在的东西总是在变,但却不一定是自我真正想追求的。如果我们盲目追逐这些外物,我们浪费掉的,却是我们的精神、心力和时间,也即是我们的生命本身。我们的生命重要,还是那部手机重要?这自不待言。所谓与物相交的危险、外物对自我的损害,就是这个意思。

无我?

然而,如果对庄子稍为有点印象的读者,就会发现这样讲好像哪里不太对。庄子不是同时也有很多说甚幺万体齐一,无我无己的文字吗?

例如,在谈论到那个能「定乎内外之分」的宋荣子的〈逍遥游〉,他便说出「至人无己」这种话。他似乎认为真正最理想的人生是「无己」的人,而不是那个不失己于物、保存真我的人。又例如在〈齐物论〉的开首,提到了一位叫子綦的人,他那时候无所事事,靠在桌子坐着,抬头仰天,徐徐地呼吸。庄子却把他描写成一种理想人格,因为他是个已经丧失了自我的人。

这两种主张:一种叫人保存自我,一种叫人丧失自我,看起来根本是矛盾的。似乎,庄子对自我的态度根本没有一种贯融的态度。但其实,这两种看似矛盾的想法,才是庄子哲学对自我这个切身的人生哲学问题,最精彩的地方。

有种幸福叫做忘记

庄子的想法其实是这样的︰我们必须忘记自我才能真正保存自我。这个想法,如果用一个最简单比喻来说,不妨想想:平常怎幺样才能够真正保存到贵重的东西呢?庄子会告诉你,忘记它就是最好的方法。

不知道大家有没有这样的经验︰去旅行的时候,很怕护照不见,所以常常很紧张地翻自己的行李,看看护照还在不在,就算在,却又会怕放这里不够安全,把它放到别的地方,重覆这种动作几次之后,最终护照反而会不知道放哪里去。再举一个例子︰女生有化妆的或男生有抓头髮的习惯的话,都会很怕「保存」不了原来的化好的妆、抓好的髮型。接着,我们出门以后,就对自己的妆或髮型念念不忘,每时每刻都不能放鬆下来,一有机会就去洗手间补个妆,看到镜子就抓两下头髮。结果呢?通常都非但没有「保存」到原本的造型,却搞得自己更丑!

这些日常例子所说明的道理,就是如果我们想要保存一样东西而时刻惦记着他的话,往往会弄巧反拙。最有效的方法反而是让它静静放在一边就好。我们必须忘记自我才能真正保存自我。这种如此吊诡的想法,正正是庄子哲学的洞见。

按这个理解,上述所谓「无己」、「丧我」的状态不是一个完全失去自我的状态,庄子的意思反而是说我们应该放鬆那个执实的自我意识,忘记那些确定的自我身份,让自我自如自在。就如我们不应时刻把护照拿出来检查,不应时刻补妆一样,我们不应时刻惦记着自己,不应时刻想着怎样才能活得更好。这不是说保存好自我不重要,正如这不是说保护好护照不重要,而是吊诡地,唯有不那幺认真对待「活出真我」这件事,我们才能真正的「活出真我」,过好的人生。

自我意识反而损害自我?

接下来要问的便是,为甚幺我们要放鬆那个执实的自我意识,忘记那些确定的自我身分呢?换个方式问︰自我意识,就如外物,究竟对自我又有甚幺危害呢?庄子的想法大概可以分成两面去讲。

首先,回想一下当初为甚幺我们要强调保存真我呢?是因为我们察觉到当我们与外在世界产生关係时,有机会会被外在的诱惑、慾望牵着鼻子走,结果本末倒置,会为了外在事物损耗真正重要的自己的生命。对于这个现象,庄子进一步的发现,原来自我意识才是这个问题的源头。

庄子认为,「非彼无我」,我们得以建立自我认识,必然源于我与他者的区分。他意思是,「我」这个意识,必然伴随着「非我」这个意识。就好比我认识到「这是一个苹果」必然同时认识到「那不是一个苹果」。同理,当我们意识到「这是我」,必然同时认识到「那不是我」,我们要把外在世界从我区分出去,才可能有所谓自我意识。

那有世界与我的区分又有甚幺问题呢?庄子接着便说,这个区分之后便是世界内部的区分︰意思是,当我们有了自我意识后,便有了一个所谓非我的外在世界有待我们认识。这时,我们便会对外在世界里的万事万物作出区分,例如「这是一个苹果」、「这是一本书」。这个阶段,庄子叫做「然不然」(古汉语的「然」大约就是「是」的意思)。当我们区分了苹果、书等万事万物出来之后,随即而来的,便是价值上的区分,我们开始判断如「苹果是有价值的」、「书是无价值的」。这个阶段,庄子叫做「可不可」。最后的结果便是,我们开始忙碌一生去追逐苹果而避开书本。

简单来说,庄子在发现与物相交,可能会使我们虚耗生命后,进一步追问这一切的源头,发现原来自我意识却正正是损害自我的罪魁祸手。因此我们若希望保存自我,反而应该像子綦般,混然忘掉自己,进入一种「万物与我为一」状态。这才是一种理想的人生。

你的身分如何,你的人生也必如何

执实于自我的另一个问题是,我们会开始对自我有各种认识,建构各式各样的身分认同,并且按这些自我认同,给自己一张「必须这样做」的清单。这个想法看似陌生,但只要我们回想我们生活中遇到的烦恼,便不难理解。

例如,我们从大学毕业后,一直找不到一份「好」工作,浮浮沉沉了好几年,我们为着自己赚不了钱这件事而烦恼。庄子认为,这些烦恼其实都源于我们有「我们应该要找到份好工作,赚很多钱」这个念头。那这个念头又从何而来?源于一种对自我的肯定︰我可能是优秀的大学生、可能是比某某更有能力的人、可能是家里的经济支柱等等。

我们之所以有「我们应该要找到份好工作,赚很多钱」这个念头,正正是因为我们觉得我是优秀的大学生,理应赚很多钱;觉得我自己比哥哥更聪明,理应赚得比他多;觉得我是家里的经济支柱,理应负起养活家人的责任。你的身分认同如何,你所认定的人生道路也必如何。但这些看似「理应」如此、唯一的人生道路是不是真的如此理所当然?庄子并不这样认为。

庄子对人生烦恼的理解就是︰我们之所以烦恼,很多时是因为我们做不到觉得自己应当去做的事,而这些自己应当去做的事,是源于一种身分认同。这个便是庄子认为执实于自我会危害自我的第二个面向。当然,我们也可以视自己为优秀的大学生,并希望赚很多钱,这本身并不有错。烦恼的根源在于我们以为这是必然的,我们的本质如此,我们没有其他可能性。故此,庄子不是叫人完全取消一切身分认同,而是我们不应有「我必然如此」的想法。

基于这种对自我意识、自我身份与人生烦恼的分析,庄子主张我们应该「丧我」、「无己」,游走于各种的可能性之间,才能真正「活出真我」。

回到文首的引言︰「一以己为牛一以己为马」,如果我们可以放下这些看似必然的身分枷锁,一时把自己看成牛,一时把自己看成马,天下间其实不会有甚幺必须要做的事,如此一来,人生还会有烦恼吗?

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